El artículo del mes

Año litúrgico por Pablo Cervera Barranco

Año litúrgico

La secuencia de Pascua:Victimae paschalis laudes 

La secuencia en la liturgia 

 

La secuencia es una composición litúrgica en forma de poema interpolada tras la última nota con la que se concluía el aleluya (neuma denominado jubilus). El jub­ilus era la prolongación musical que permitía gustar y expresar largamente la alegría de la alabanza del aleluya. San Agustín hablaba de él:

«El júbilo es un sonido que indica la incapacidad de expre­sar lo que siente el corazón. Y este modo de cantar es el más adecuado cuando se trata del Dios inefable. Porque, si es inefable, no puede ser traducido en palabras. Y, si no puedes traducirlo en palabras y, por otra parte, no te es lícito callar, lo único que puedes hacer es cantar con júbilo. De este modo, el corazón se alegra sin palabras y la inmensidad del gozo no se ve limitada por unos vocablos. “Cantadle con maestría y con júbilo”» (Com. al salmo 32).

Con el tiempo se sintió la necesidad de dar contenido a esa melodía: surge así la secuencia. Es una pieza extra bíblica y de inspiración privada que se introdujo en la litur­gia. Probablemente su origen está en Bizancio y desde allí la introdujeron en Suiza los monjes griegos. A Notker Balbulkus († Ca. 1050), de la abadía de Saint-Gall, famoso poeta religioso, se atribuye normalmente el invento de la secuencia litúrgica, aunque más probablemente haya que asignarle su desarrollo en forma de canto interleccional.

Sobre todo en la Edad Media las secuencias tuvieron gran acogida. Luego fueron reducidas debido a su carác­ter extrabíblico (no adecuado, pues, para el marco de la Liturgia de la Palabra) y a su excesiva duración.

La secuencia Victimae paschalis laudes

Tanto el texto como la música de esta secuencia de Pas­cua se atribuyen a Wipo de Borgoña (990-1050), capellán de la corte de Conrado II y de su hijo Enrique III. Se canta facultativamente el día de Pascua y durante la Octava. Comienza con una invitación a la alabanza de la Víctima pascual. Luego se establece un diálogo original entre la pregunta de la comunidad y la respuesta de la Magdalena que ha encontrado al Señor resucitado. En su brevedad, este diálogo manifiesta una gran riqueza en temas teo­lógicos; a continuación, exponemos algunos.

 1. La teología del cordero pascual

Su inmolación era el centro de la pascua en el Anti­guo Testamento (Éx 12). La inmolación anual veterotes­tamentaria es memorial y figura de Cristo, Cordero de Dios. Nuestra secuencia invita al «sacrificio de alabanza» en honor de la Víctima, alabanza que es auténtica cuando expresa el don de la propia vida a Dios.

 2. Historicidad de la resurrección y testimonio de los discípulos

Nadie fue testigo del momento mismo de la resu­rrección, pero la tumba vacía aparece en todo los textos evangélicos como elemento histórico. María Magdalena pensó en un principio que el cuerpo de Jesús había sido robado (Jn 20,1-2), argumento que el sanedrín sugirió a los soldados para que se extendiera de boca en boca. La tumba vacía, sin ser argumento para la fe en la resu­rrección, constituye la huella «negativa» en la historia (la ausencia del cadáver) que permite vincular a Jesús cruci­ficado con Jesús resucitado.

El testimonio de los discípulos (Magdalena, mujeres, apóstoles) hace de la resurrección un acontecimiento his­tórico por cuanto manifestarán su fe en el resucitado, que se les ha aparecido, hasta el punto de dar la vida en testimonio martirial (1 Cor 15,3-9). Cristo se mostró visi­blemente a los suyos, se les apareció, de modo que con su acto de fe los discípulos reconocieron que el mismo que había sido crucificado ahora estaba vivo para siem­pre (Lc 24,16-34). «El Señor ha resucitado»: es el saludo de los orientales el día de Pascua, a lo que se responde: «Verdaderamente ha resucitado».

 3. La resurrección, misterio de salvación

La salvación se nos da totalmente, no en la pasión y muerte de Cristo, sino con el don que el resucitado hace del Espíritu Santo: «Recibid el Espíritu Santo». La Pascua, misterio de salvación, debe entenderse, pues, como paso de la muerte a la resurrección, a la vida gloriosa que Cristo comunica a la humanidad y en la que esta participa por la fe y los sacramentos (Heb 7,25).

Cristo, Hijo de Dios encarnado, es el mediador uni­versal, eterno y único, de la vida divina que él comunica:

«Rey vencedor, apiádate, de la miseria humana y da a tus fieles parte en tu victoria santa». 

  

Pablo Cervera Barranco